人の目がこわい私は、「癒し」という言葉がどうも好きになれない。これをはやらした一人が上田紀行である。 『日本型システムの終焉』では、「癒されない子どもたち」の存在について語っている。彼らは、自分自身に対する深い無力感、だれも自分のことを分かってくれないという孤独感、この２つにさいなまれているのだ。 いま、大学教育には、「癒し」の観点が必要だ。隣の人とも語ることができないと思い込み、自分の好奇心よりもほかから与えられる課題に過剰適応し、学ぶことが本質的にワクワクすることだということを想像することすらできない大多数の学生たち。彼が赴任した愛媛大学では、無気力な学生ばかりが入学してきた。その原因が高校までの教育の中にあることを発見する。学生たちは「周囲の期待に応え、みんなと同じことをしなければ、必ず排除され、いじめられる」と教えられてきたのである。 現代において個の確立を疎外しているのは、実は前近代性だけではない。個の確立を誘導しているように一見見える近代のパラダイムこそが、奇妙なことに個の自発性、個が個であることを疎外しているのである。（中略）そもそも日本は伝統的に「人の目」を気にする風土を持っていた。それは「世間」という最大公約数的な「人の目」から自分は見つめられているという自己像である。そして「意図」のシステムに過剰適応した若者が大学に進学してくる。 宴会の目的は「盛り上がる」ことであり、その場に参加する人は、その目的のために効率的にふるまわなければならない。現実の行動が、あたかもロールプレイングゲームのように、一見自由でありながら、じつはどの場においても作者の「意図」のもとに進んでいくことが求められている、と感じる意識は強いのだ。でも、これらはどれも言い古されたことである。むしろ私は彼の地方体験に興味をおぼえた。愛媛という地方都市に住んだときのカルチャーショックに。そして上田は、かつて松山大学にいた仲田誠氏の「愛媛はわびしい停滞社会」という文章を紹介している。 愛媛の刺激に乏しく単調な生活、新しいものを想像する意欲のまったくない人々を批判し、何よりも言いたいのは「なんとかならぬか閉鎖性」だと結んでいる。また別のインタビューで次のように語る。 愛媛とかに行くと、匿名制が解放であるっていう感じはしますね。町とか歩いてても、もう「坊ちゃん」の世界で、誰がどこで何やってるかってのは明らかなわけなんですよ。そういう意味では、匿名で何かやれるっていうのはありがたいですよね。最近、多くの高齢者がインターネット上の人になっている。ある人曰く、「近所の人と話せないことも、インターネットだと話せる」と。この気持ちは痛いほど分かる。 かつて高度成長の時代に、若者は田舎を捨て都会へ出た。その理由のひとつは、共同体が個を圧殺していたことにある。しかしいまだに共同体は生きている。これからは地方の時代だ、という人もいるが、そんなものうかつには信じられない。地方を変える力を持つのは、都会的なものだけではないのか。たとえば宮城や長野は東京から知事を迎えることで自己改革をはじめている。私はまだ地方が東京を変えた例を知らない。 上田は、スリランカも愛媛も東京も差別しない。そんなグローバルな視点からローカルを見つめている。そしてアメリカの「癒し」の専門家たちに問う。 彼らに「なぜカリフォルニアで癒しが発展し、ニュー・エイジが生まれたのか？」という問いを向けると、「カリフォルニアは、根こそぎにされた人々の土地であり、深い存在の不安と苦悩に彩られた土地だからである」という答えが異口同音に返ってきた。いったんこれまでの共同体が崩壊し、個として孤立感を味わい、そのうえであらたな共同体を作っていく。そんなプロセスが必要なのではないか。しかも開かれた共同体を。 森岡正博も上田紀行も、ともに日常の言葉で語る。出版の世界も、団塊の世代から次の世代へ移ってきたことを感じる。やがて、さらに若い1960年代の人が主役になるのだろう。
<戻る>コマンドでどうぞ
|